Etnia punu

Procedentes del reino de Kongo, los punu llegaron hasta el sur de Gabón a lo largo del siglo XVIII. Hasta entonces pertenecieron al gran grupo étnico conocido como jagas, famoso por el carácter belicoso con el que hicieron frente a los colonos portugueses, hasta que finalmente se separaron para gozar de identidad propia.

Si por algo son conocidos a nivel antropológico, es por la creación de dos tipos de máscaras que representan todo un icono de su cultura: las máscaras blancas y las máscaras negras. Ambas juegan un papel fundamental en los bailes de las celebraciones funerarias. La blanca consta de 9 puntos en la parte frontal, que hacen referencia a cada uno de los 9 clanes punu. Y la negra, cuyas bocas de color rojo simbolizan el espíritu de la mujer, están asociadas a los poderes oscuros. Por ello, estas últimas suelen guardarse en lugares secretos junto a los huesos de los difuntos.

Y es que la muerte es el epicentro de esta cultura ancestral que al igual que los fang y los kota, guardan en sus hogares los huesos de sus seres queridos en el interior de relicarios de madera. Creen en las artes oscuras, la brujería y los espíritus malignos. Por ello consideran que los seres humanos no fallecen sino que perviven dormidos o poseídos por fuerzas mágicas. Si tras el funeral del difunto, enfundado en pieles de ganado y enterrado junto a varios de sus enseres, ocurriera un infortunio, los familiares podrían llegar a desenterrarlo para buscarle un nuevo lugar de descanso.

Una forma de entender el final de la vida en la tierra, bajo las directrices de su dios creador Nyambe. Al que los más de 300.000 punu que viven en Gabón apodan: “el dios serpiente”.

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